「穀梁傳」:各本之異
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[[漢宣帝]]立,聞[[戾太子]]嘗好榖梁,遂有意焉。間有[[丞相]][[韋賢]]、[[長信少府]][[夏侯勝]]者,言《穀梁》本[[魯]]學,公羊氏乃[[齊]]學不純,宜興《穀梁》之學。[[漢宣帝|宣帝]]悅[[蔡千秋|千秋]]之論,用之亦為[[郎]]。其後,乃召《[[五經]]》名[[儒]]、[[太子太傅]][[蕭望之]]等大議殿中,平《[[公羊傳|公羊]]》、《穀梁》同異,各以經處是非。由是《穀梁》之學大盛。乃立《榖梁》於[[學官]],有[[博士]],研習不絕。 |
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至於[[東漢|後漢]]、[[三國]],《榖梁》又微。至[[晉]]世,乃有[[豫章]][[太守]][[范甯]]作《榖梁經傳集解》,發明古義,且合[[春秋|經]][[榖梁傳|傳]]于一也。[[唐]]時,《榖梁》又衰,為「小經」,而鮮人學焉,獨[[楊士勛]]為之作疏。楊疏后列於「十三經注疏」中。 |
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至於[[元]][[明]]及[[清]]初,《榖梁》乏人傳授。[[清]]末[[廖平]]以《榖梁》為宗,作《榖梁古義疏》。[[鍾文烝]]作《春秋谷梁經傳補注》,最善焉。 |
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《榖梁》之傳,非同《[[左傳|左氏]]》之記事,《[[公羊傳|公羊]]》之高言,以解《[[春秋]]》為主,議論殊少而於大義甚明。其文簡而賅,其解《[[春秋]]》也,以[[孝]][[悌]]為本,以[[周]]王為基,以[[禮]][[樂]]為宗,以親民為正。簡而有序,通明有理;論經之義,顯然而備。其要在興[[禮]][[樂]],正風俗;其旨在發明[[孔子]]之大義。其于[[儒學]]可為最善而最明。惜乎,後人多好大言,不能明此真學也。以故榖梁之義多泯,而人所不能知焉。 |
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近世或有學人以榖梁傳多[[法家]]言,又[[荀子]]曾傳之,且文少義簡,故不為[[儒]]者所重。其論可備一說。 |
近世或有學人以榖梁傳多[[法家]]言,又[[荀子]]曾傳之,且文少義簡,故不為[[儒]]者所重。其論可備一說。 |
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又,[[柳子厚|柳宗元]]好《榖梁》,參之以礪己文。 |
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== 據 == |
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[[漢]][[班固]]《[[漢書]]·儒林傳》 |
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[[唐]][[楊士勛]]《春秋穀梁傳注疏》 |
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二〇〇九年七月一六日 (四) 〇一時三七分審
春秋穀梁傳,一名榖梁春秋,孔子春秋之傳也,為「春秋三傳」之一,列於「十三經」。孔子作《春秋》,以之授子夏,子夏又授公羊高及榖梁子。榖梁子以己之所學做春秋傳,是谓「榖梁傳」。
傳習
榖梁子名赤,字元始。一名喜,又曰名淑,學者於此多有惑焉。授《春秋》經於子夏,再傳至於荀卿,荀卿傳魯申公,申公傳暇丘江公,暇丘江公在漢武帝時,與董仲舒同時。
是時,仲舒通「五經」,善屬文,能作高言,故得見用。而暇丘江公口吶,論辯不能敵。是故武帝尊信《公羊》,使太子學焉,而黜《榖梁》,《榖梁》遂為民間之學。太子既通《公羊傳》,複私問《穀梁》大義而善之。然其後傳述遂微,唯魯之榮廣、皓星公二人受焉。而榮廣高材捷敏,最能明其義,與《公羊》家眭孟等論,數困之,故好學者頗複知有《穀梁》焉。其後,沛之蔡千秋、梁之周慶、丁姓皆從榮廣受。千秋又事皓星公,為學最笃。
漢宣帝立,聞戾太子嘗好榖梁,遂有意焉。間有丞相韋賢、長信少府夏侯勝者,言《穀梁》本魯學,公羊氏乃齊學不純,宜興《穀梁》之學。宣帝悅千秋之論,用之亦為郎。其後,乃召《五經》名儒、太子太傅蕭望之等大議殿中,平《公羊》、《穀梁》同異,各以經處是非。由是《穀梁》之學大盛。乃立《榖梁》於學官,有博士,研習不絕。
至於後漢、三國,《榖梁》又微。至晉世,乃有豫章太守范甯作《榖梁經傳集解》,發明古義,且合經傳于一也。唐時,《榖梁》又衰,為「小經」,而鮮人學焉,獨楊士勛為之作疏。楊疏后列於「十三經注疏」中。
至於元明及清初,《榖梁》乏人傳授。清末廖平以《榖梁》為宗,作《榖梁古義疏》。鍾文烝作《春秋谷梁經傳補注》,最善焉。
論言
《榖梁》之傳,非同《左氏》之記事,《公羊》之高言,以解《春秋》為主,議論殊少而於大義甚明。其文簡而賅,其解《春秋》也,以孝悌為本,以周王為基,以禮樂為宗,以親民為正。簡而有序,通明有理;論經之義,顯然而備。其要在興禮樂,正風俗;其旨在發明孔子之大義。其于儒學可為最善而最明。惜乎,後人多好大言,不能明此真學也。以故榖梁之義多泯,而人所不能知焉。
雜言
近世或有學人以榖梁傳多法家言,又荀子曾傳之,且文少義簡,故不為儒者所重。其論可備一說。 又,柳宗元好《榖梁》,參之以礪己文。
據
美辭妙篇,具錄於維基文庫︰穀梁傳 |
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